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前沿拓展：

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4

上文提到的勇敢（tapferkeit），或者更精確地說，勇敢的根源——勇氣（mut），因為勇敢行為是勇氣在打仗時的表現(xiàn)——值得我們花費功夫對其進行一番更細致的分析。

古人把勇氣視為美德之一，而懦弱則為劣性，但這種看法與基督教思想并不相符，因為基督教著眼于仁慈和耐心?；浇虒W說不允許人們抱有任何敵意，甚至反對人們作出自衛(wèi)抵抗的行為。

所以，對于現(xiàn)代人而言，勇氣不再是美德了。不過，必須承認：懦弱似乎與高貴的性格并不相稱，因為懦弱暴露出了人過度關注其自身。勇氣之所以是美德就在于：我們心甘情愿地直面此時此刻對我們構成威脅的惡行，并有所作為，目的就是以行動防止更大的罪惡在將來發(fā)生。

而懦弱則做出了與此恰恰相反的事情。

勇氣具有堅忍的特性——堅忍就是意味著我們清楚意識到除了此刻威脅著我們的惡行以外，還有更大的惡行，而我們此刻的倉惶退卻或者躲避就會招致將來更加可怕的惡行。

據(jù)此，勇氣就會是某種的堅忍；正因為這樣，勇氣使我們能夠承受各種犧牲和實現(xiàn)自我征服。勇氣因此就起碼與美德有了一定的關聯(lián)。

或許我們還可以對勇氣作更高層次的考察。我們或許可以把對死亡的種種恐懼歸因于缺乏那種天然的、因而只是感覺到的形而上的認識。

一旦對這種認識有所感覺，一個人就會確信：正如他存在于自己的肉身一樣，他也同樣存在于萬事萬物；他肉身的死亡因而對他本人并沒有構成傷害。正是這種發(fā)自內心的確信產(chǎn)生出英勇的氣概。

這種確信也產(chǎn)生出正義和慈善的美德（讀者可以從我的《倫理學的兩個根本問題》回想起我在這方面的論述）。

當然，這是從非同一般的高度把握勇氣的特性；但除了從這一高度理解勇氣以外，的確不可能還有其他方法能夠解釋清楚為何懦弱看上去就是招人鄙視，而個人勇氣給人的印象就是高貴和壯烈。

因為如果從一個低級的角度考察，那就無法解釋清楚為何一個有限的個體——他本身就是一切事物，并且的確就是其自身之外的世界存在的根本條件——不應該把其他的一切屈從于保存其自身存在的目的。

所以，一個全然形而下，因而是純粹依據(jù)經(jīng)驗的解釋并不足以解釋勇氣何以成為美德，因為這樣一種解釋只能立足于勇氣的有利和用處方面。

這或許就是卡爾德隆對勇氣曾經(jīng)一度持懷疑態(tài)度的原因，但他的觀點值得我們注意。事實上，卡爾德隆否認勇氣的存在；他通過一個睿智的年邁大臣之口說出了這一見解，后者在年輕的國王面前說：

雖然天然的恐懼在每個人的身上以同樣的方式發(fā)揮作用，但由于一個人不讓別人看到他的恐懼，他就成了勇敢的人。——《空氣的女兒》第二部分第二幕

至于勇氣作為美德在古人和現(xiàn)代人心目中的不同價值——這我們已經(jīng)在上文提及——我們還必須考慮到這一點：古人把每一杰出之處、每一就自身而言是值得稱道的素質均視為美德，不管這些優(yōu)點、素質是道德上的、智力上的，抑或只是體力上的。

但在基督教向人們表明生活中的基本方向是道德方面的以后，人們就只把道德上的優(yōu)點歸入美德的概念。但是，古老的拉丁語作家和意大利人很早就在其語言運用中有了“美德”的概念——這可由“virtuoso”(3)一詞眾人皆知的含義得到證明。(3)拉丁語“美德”之意?！g者注

我們應讓學生們明白無誤地認清古人的美德概念有著比我們現(xiàn)在“tugend”(4)更廣泛的含意，否則，學生們就會很容易私下產(chǎn)生迷惑。這解釋了為何在古人的倫理學著作里，他們所談論的美德和劣性在我們的倫理學里并沒有位置。(4)意即“美德”?！g者注

哲學

5

正如把勇氣列入美德是否妥當存在疑問，同樣，吝嗇（geiz）能否歸入劣性也成問題。不過，我們可不能把吝嗇與貪婪（Habsucht）相混淆，后者在拉丁語里是“avaritia”。所以，我們想把吝嗇的正反兩面的議論表達出來，讀者可以由此作出自己的判斷。

A：吝嗇不是罪惡，它的對立面揮霍才是罪惡。奢侈、揮霍源自一種動物性的認識局限——對于只局限于認識現(xiàn)時此刻的人來說，那只在頭腦中存在的將來概念是不會產(chǎn)生任何效果的——并且，奢侈、揮霍是建立在人的這一錯覺之上：感官樂趣真有其肯定和實在的價值。

這樣，為了那些空洞、匆匆即逝并且經(jīng)常只是想象出來的快樂，揮霍之人付出了將來入不敷出、囊空如洗的凄涼代價。這樣的揮霍行為或者只是為了喂養(yǎng)那空洞、愚蠢的沾沾自喜和得意傲慢，以及博取看熱鬧的路人對其豪華排場的驚嘆和羨慕。

粘附在他周圍的寄生蟲對他哈腰、鞠躬，但私下里，從他身上得益的狐朋狗友對他除了嘲笑以外，別無其他。因此，對這種人我們應該像躲避瘟疫病人一樣的避之惟恐不及。

一旦發(fā)現(xiàn)這種人的劣性，我們就應該及時和他們一刀兩斷。這樣，在他行為的惡果稍后呈現(xiàn)的時候，我們就用不著為給他施以援手而承擔其惡果，或者迫不得已扮演雅典的泰門那些酒肉朋友的角色。

同樣，我們不可以寄望那些漫不經(jīng)心揮霍自己財產(chǎn)的人，在耗盡家財以后會對落入自己手里的別人財產(chǎn)不動分毫。這種人，就像薩魯斯提烏斯(5)所一針見血說過的，“揮霍自己的財產(chǎn)，攫取別人的財物”（《卡蒂林納》，5）。(5)克里斯浦斯?薩魯斯提烏斯（前86—前36）：羅馬帝國的第一位古典希臘史家?！g者注

所以，奢侈揮霍不但導致貧困，而且還由貧困導致犯罪。出身于富裕家庭的罪犯都是由于窮奢極欲而最終淪落至犯罪的地步。因為這一原因，《古蘭經(jīng)》（《蘇拉》，17）說得很對：“奢侈之人是撒旦的兄弟?！?/p>

相比之下，吝嗇節(jié)儉卻是與充裕富足為伴，而充裕富足到底什么時候招人討厭了？如果吝惜節(jié)儉是罪惡的話，那這蠻不錯的罪惡卻可以帶來好的結果。因此，吝嗇節(jié)儉所據(jù)以出發(fā)的正確原則就是：

所有快感逸樂所發(fā)揮的作用都只是否定的；由這種快感組成的幸福因而只是幻象而已；而苦痛卻是肯定和實在的。所以，慳吝之人舍棄了快感享受，目的就是更能穩(wěn)妥地躲避苦痛。

據(jù)此，“堅忍和舍棄”就成為了吝嗇之人的座右銘。進一步而言，既然這種人知道發(fā)生不幸的可能性難以窮盡，通往危險的道路又數(shù)不勝數(shù)，那他們就動用一切手段，盡可能地在自己的周圍內外三重筑起堅固的城堡以抵御不測與不幸。

誰又能說防備的功夫會做得太過？只有懂得命運如何出爾反爾捉弄我們的人才會最終達成自己的目的。哪怕防備功夫是做得太過了，那這一差錯也只給自己本人帶來害處，而不會讓別人受累。

如果這樣的人用不上自己積聚起來的財富，那這些財富將來有朝一日就會使比他更缺乏深謀遠慮的人受惠。他沒有把金錢投入流通并不是壞事，因為金錢并不是消費物品；它們只是有用、真正的物品的代表，而不是這些物品本身。

其實，錢幣只是假的，它們本身并沒有價值，其代表之物才具備價值，而這些并沒有退出流通。另外，由于吝嗇的人有錢不用，那其他人投入流通的金錢也就剛好相應升值了。

雖然像人們所說的那樣，不少吝嗇之人歸根到底只是直接嗜愛金錢本身，那不少揮霍成性的人也的確同樣只是為了揮霍而胡亂大肆揮霍。與吝嗇鬼結下友誼或者與他們有著親戚關系不僅不會帶來危險，反而可能帶來利益呢。

因為不管怎樣，與他們最親近的人在他們去世以后，就可以收獲他們因自律而結出的成果。甚至當他們仍然在世時，如果遭遇十萬火急的情形，我們還可以指望從他們那里獲得某些救濟。

與一個身無分文、債臺高筑、自身難保的揮霍者相比，我們能夠從吝嗇者那里獲得更多的資助。一句西班牙俗語這樣說：“身體赤裸者所能施舍的不會比鐵石心腸的人更多?！庇纱丝梢姡邌莨?jié)儉并不是一樁罪行。

B：吝嗇節(jié)儉就是罪惡之尤！如果感官逸樂引誘人們偏離正道，難辭其咎的是他們感官性的本質、他們內在的動物性。由于樂極忘形、為現(xiàn)時此刻的印象所征服，他們就不加考慮地為所欲為。

但在另一方面，如果因為身衰力竭或者老邁年高的緣故，那些他們無法拋棄的惡習最終拋棄了他們——因為這時候，他們享受感官樂趣的能力已經(jīng)衰減了——此時如果他轉向了吝嗇，思想的貪念就取代了身體的欲望。

金錢作為這一世上所有好處的抽象代表，現(xiàn)在就成了他們那已經(jīng)遲鈍、呆滯的胃口咬住不放的枯槁根塊——這已成了他們抽象中的自我。這些東西現(xiàn)在就在對金錢的熱愛中重新煥發(fā)出青春。

原先那些為時短暫的感官享受現(xiàn)在搖身一變成了斤斤計較、精打細算的金錢欲。這種欲望就像其對象物一樣具有某種象征性，并且也是無法消除的。這是對世俗樂趣執(zhí)著的眷戀，它頑固、偏執(zhí)，就好像要延續(xù)至此身之后；它是經(jīng)升華以后換上了精神形式的肉欲；是匯聚所有無法饜足的欲望的抽象焦點。

因此，這一抽象焦點與各種欲望的關系，就猶如普遍概念之于普遍概念所包含的單個事物。據(jù)此，吝嗇節(jié)儉是年老之人的惡習，這就猶如奢侈揮霍是年輕人的惡習一樣。

6

上述提供的正反論辯，肯定迫使我們采用亞里士多德的中庸之道（JustemilieuMoral）。下面的議論也有助于我們獲得中庸的見解。

每一個人的完美優(yōu)點是與某一缺點相關聯(lián)——這一缺點是因這一優(yōu)點太過所致。反過來說，每一缺點又與某一優(yōu)點相關。所以，我們對人的看法出現(xiàn)差錯經(jīng)常就是因為在與我們剛認識的人打交道時，我們會把他的缺點和與這些缺點相連的優(yōu)點互相混淆，或者反過來。

小心鄭重的人就會顯得膽小、懦弱，節(jié)儉成了吝嗇；或者我們會把胡亂揮霍視為豪爽大方，粗鄙放肆就成了坦白真誠，有勇無謀就變成了高貴的自信，凡此種種，不一而足。

7

生活在男女當中的人都總是不由自主地傾向于認為道德敗壞是與智力低下結合在一起，因為我們會覺得這兩者都直接出自同一根源。但是，這種看法卻是錯誤的，我在《論意欲在自我意識中的主導地位》8已對此詳盡說明。

產(chǎn)生這一錯覺完全是因為人們看到這兩者太過頻繁的出現(xiàn)；正是這一緣故，這兩者相當輕易就共住同一屋檐之下。但不可否認，一旦道德敗壞和智力低劣聯(lián)手作祟，那這兩者就能夠相得益彰地炮制出種種令人厭惡但又司空見慣的現(xiàn)象，而世事照樣繼續(xù)發(fā)展。

欠缺智力的人尤其容易把自己的虛假、卑鄙和下流表現(xiàn)出來，而精明的家伙則懂得更加巧妙地掩藏起這些劣性。在另一方面，一個人剛愎、乖張的心地又是多么習以為常地妨礙了他看到自己的智力本來完全可以認清的真理！

不過，我們每一個人都不應自夸和傲慢。

每一個人，甚至是最偉大的思想天才，在某一知識領域里也顯示出明顯的局限——以此他也就宣布了自己與那本質上思想顛倒、荒謬的人類有著血脈之緣。

同樣，每個人的內在都有著某些相當惡劣的道德成分，甚至某個有著最好和的確最高貴性格的人也會在某些時候以其個人的不良特性使我們大吃一驚。這樣一個人就好比以此方式承認了他與人類的淵源，因為人類有著程度不一的卑鄙、下流，甚至殘忍。

也正因為這人帶有這樣的劣性——這是一條罪惡的原則所使然——他才不可避免地成為人類的一分子。盡管如此，人與人之間的差別還是相當巨大的，一旦看見他人表現(xiàn)出我們自己的樣子，那我們不少人就會感到震驚。啊，如果有一讓人透視道德事情的阿斯莫底斯(6)就好了！(6)阿斯莫底斯，善用魔法的邪惡精靈?！g者注

如果他不僅助其寵兒看穿墻壁、屋頂，而且，還可以讓他們透視覆蓋一切、由人們的奸詐、虛偽、謊言所織成的紗網(wǎng)；如果阿斯莫底斯使我們看到在這世上誠實是多么罕見，而非義和狡猾又是如何習以為常地牢牢把持著統(tǒng)治的地位，那該有多好！

那些丑陋的東西潛藏于人的內心深處，秘密躲藏于美德外表的背后，甚至在我們最不會懷疑的地方仍然是它們的藏身之處。因此，許多人與四足動物結下了更為純凈的友誼，因為，

當然了，要不是因為我們的愛犬誠實的眼睛——在看著這種眼神時我們用不著忐忑不安、心存狐疑——我們又怎能從人的那些沒完沒了的弄虛作假、背信棄義中恢復信心？

我們這一經(jīng)過文明教化的世界，只是一個巨大的假面舞會。在這里，我們見到的是騎士、牧師、醫(yī)生、律師、神父、哲學家以及其他各式人等。但這些人都不是他們所顯示的那樣子，他們只是戴著面具而已。

隱藏在面具背后的一般來說都是投機取巧以謀取利益的人。某個人為了巧妙與其對手周旋而戴上了從律師那里借來的法律面具；另一個人則為著同樣的目的，選擇戴上了公共利益和愛國主義的假面具。不少人為了各種各樣的目的而套用了哲學和博愛的假面，等等。

女人則只有為數(shù)不多的選擇。在大多數(shù)情況下，可供她們挑選的面具只有靦腆、賢淑、端莊、閑靜。社會上還有許多泛泛缺乏特色的面具，就像多米諾骨牌一樣劃一、雷同。

因此，我們舉目所見都是千篇一律的貨色。這些面具不外乎就是忠厚、老實、謙讓、發(fā)自內心的關切和臉帶笑容的友誼。就像我已說過的，在大多數(shù)情況下，所有這些面具的后面都是些商人、小販、投機分子。

在這方面，做生意買賣的人構成了惟一誠實的階層，因為只有他們才不帶面具、以自身樣子示人；他們因為這樣而處于低下的地位。我們在早年就必須了解到生活就是一場假面舞會——這非常重要，否則，我們就無法明白許多事情；我們就會完全茫然失措。

在這方面，屬于“泰坦用更好的泥土塑造了他的心”（尤維納利斯的詩句）的人，其迷惑則為時至為長久。而諸如此類的現(xiàn)象簡直就是他們難以理解的：

卑鄙、無恥得到的是青睞、提攜；對人類有貢獻，甚至作出了最非凡、最偉大業(yè)績的人換來的是同行的忽視；每一貨真價實的東西幾乎無一例外都被拒之門外，而似是而非之物卻受人追捧；曠世奇才和真理飽受人們的仇視；那些學究對其研究的領域所表現(xiàn)出來的無知……

我們應該教育年輕人：在這場假面舞會里，蘋果是蠟制的，鮮花和金魚是絲綢和紙板做成，所有一切都是不值錢的玩意兒和不必當真的笑談。我們應該告訴他們：認真討論某樣事情的兩個人，其中一個只是在出售假貨，而另外一個則在支付偽幣。

但我們還可以作更嚴肅的討論和提到更為惡劣的事情。在骨子里頭，人就是丑陋、野蠻的動物。我們所見的人只是被綁上了繩索、被馴服了，這種情形就叫做文明教化。

所以，我們看見人們偶爾爆發(fā)其本性時會感到震驚。一旦解除了法律、秩序的束縛和出現(xiàn)了無政府狀態(tài)，人就會顯現(xiàn)出本來的樣子。

誰要是沒有這些觀察機會，但仍然能夠對這種情況有所了解，那他盡可以閱讀古老的和當代的成千上萬的文獻報道；他們就會對此確信無疑：在殘忍、無情方面，人是絲毫不亞于老虎和鬣狗的。

我們當代提供了一個極具分量的例子：那就是北美反對蓄奴制團體就北美實行蓄奴制各州惡待奴隸的問題給予英國反對蓄奴制團體的回復。

這本冊子長達280頁，1841年在倫敦出版，書名是《北美聯(lián)邦的奴隸制及奴隸買賣的情況報告，兼答英國反對蓄奴團體的提問》。這本冊子對人性惡發(fā)出了至為嚴厲的指控。

在放下這本冊子時沒有人不感到驚駭，也很少人不流下淚水。這是因為無論讀者們在此之前如何聽說過、想象過或者夢見過奴隸們的悲慘狀況和人性中大致上的刻薄、殘忍特性，但所有這些在他們讀了這本書以后就都變得小菜一碟，不值一提。

那些披著人皮的惡魔、偏執(zhí)的宗教狂，那些嚴守安息日、定期做禮拜的惡棍，尤其是那些人當中的英國國教牧師——他們是以怎樣的暴力、非義對待落入他們魔掌的無辜黑人兄弟??！

這本冊子提供給我們的是枯燥、翔實，但卻異常真實的材料。它強烈激發(fā)起人的感情，我們甚至可以手拿這書，向北美蓄奴聯(lián)邦發(fā)起一場十字軍戰(zhàn)役，以制服和懲罰這些惡魔。

這些人是整個人類的恥辱。對于不少人來說，過去的事情似乎沒有了價值，那我們可以看一看1846年出版的《舒迪秘魯游記》，了解一下那些軍官虐待秘魯士兵的手段和花樣。

但我們用不著在地球另一邊的新大陸尋找例子。在1848年的英格蘭，根據(jù)報紙披露，在短短的時間之內就發(fā)生了不是一宗，而是上百宗丈夫毒打妻子，妻子毒殺丈夫，或者夫婦兩人接二連三毒死他們孩子的案例。

這些父母要么就是采用饑餓、虐待的手段把兒女慢慢折磨至死。他們這樣做的目的只是從那些殯葬聯(lián)合會那里領取派發(fā)給他們的親人安葬費用。為了得到這筆金錢，這些人同時在多家、有時甚至多達二十家聯(lián)合會為孩子作了登記。

讀者可參閱1848年9月20、22和23日《泰晤士報》對此類事件的報道。為此原因，這家報紙呼吁取締這些殯葬聯(lián)合會。在1853年12月12日，《泰晤士報》再一次對人的這種惡行發(fā)出了嚴厲的指控。

當然，諸如此類的報道是記錄人類罪行檔案中至為黑暗、丑陋的幾頁；但所有這些暴行以及類似事情的根源，就是人的內在和與生俱來的本性，也就是泛神論者的“不折不扣”的神祇。

每一個人的內在都有一個巨大的自我，它輕而易舉就能夠掙脫法律的束縛。我們透過日常生活中的小事情就隨時可以看到這種情形，而在大事上的表現(xiàn)則由歷史書的每一頁告訴我們。

人們現(xiàn)在已經(jīng)承認：歐洲列強之間的實力有必要達致平衡——對此，人們都相當緊張地予以關注——這難道不就招認了人就是弱肉強食的野獸嗎？一旦窺見身邊的弱者，難道他不是不可避免地猛撲過去嗎？我們每天難道沒有目睹這種特性在小事情上面得到證實嗎？

與人性中這種無限的自我結伴而行的還有我們每一個人心中多多少少都有的憎恨、憤怒、嫉慕、怨恨和惡意。這些東西郁積在胸中，就像儲存在毒蛇牙泡里的毒液，時機一到，就會噴發(fā)而出。

到了這個時候，那就是一個掙脫了鐐銬、肆無忌憚地咆哮發(fā)作的魔鬼。如果沒有適宜的機會發(fā)作一番，那到最后它就只能抓住最微小的機會，具體方式就是把這些發(fā)作的借口在想象中放大：小的機會就足以讓我們勃然大怒?！染S納利斯：《諷刺詩》

那現(xiàn)在它就可以盡其所能和盡其所敢地小題大做。這種情形我們平時屢見不鮮，表達這種情形的熟悉說法就是“借題發(fā)揮，一吐怨氣”。并且，我們的確可以觀察到，在恣意發(fā)作時，如果沒有遭到抵抗，那在發(fā)作完畢以后，心情都會感覺好了很多。

甚至亞里士多德也說過：發(fā)怒并不會不帶來快感（《修辭學》）；他還補充了荷馬形容“發(fā)怒比蜜糖還要甜美”的一段話。但我們并不只是喜愛發(fā)泄我們的憤怒，而且還放任與憤怒相關的憎恨——這兩者的關系就猶如急性病之于慢性病。

憎恨是維持更為長久的快意：

我們匆匆相愛，但卻不緊不慢地仇視?！輦悾骸短畦肥危?

戈比諾(7)（《論人種之間的不平等》）把人稱為“十足的兇惡動物”。(7)約瑟夫?戈比諾（1816—1882）：法國歷史人類學者和現(xiàn)代種族研究的奠基人?！g者注

對這一說法人們會感到不舒服，因為人們會對號入座想到自己。但戈比諾說得很對，因為只有人才會純粹為了傷害別人而傷害別人。其他動物除非為了滿足饑餓，或者正處于打斗的狀態(tài)中，否則是不會作出傷害行為的。

據(jù)說老虎捕殺比它能吃下的還要多的動物；它們殘殺動物只是為了要吃掉它們，老虎只是法國諺語所說的“眼比肚大”。動物并不純粹為了折磨而折磨其獵食對象，但人卻是這樣做的，而正是這一點構成了人的魔鬼特性——這比純粹的動物性還要惡劣許多。

我們已經(jīng)談論了這一特性在大的程度、規(guī)模的表現(xiàn)，至于它在微小事情上的顯現(xiàn)也是同樣清晰——我們每天都有觀察的機會。

例如，兩只小狗互相追逐、嬉玩，情景相當可愛、平和；如果這時候來了個三四歲的小孩，那他就幾乎無一例外地用鞭子或者棍子用力抽打、分開它們，并以此顯示出甚至在年紀輕輕的時候，他就是一個十足的兇惡動物。

甚至人們那些經(jīng)常是漫無目的的譏笑和惡作劇都是出自這同一根源。例如，如果我們表現(xiàn)出不喜歡受到打擾，或者對些微不便感到不適，那就總會有人純粹為著打擾別人而打擾別人、給別人制造不便。

“十足的兇惡動物?！奔热贿@已是鐵一般的事實，那我們就必須謹慎小心，不要流露出對某些微不足道的事情感到愉快和高興，因為一旦讓別人知道這些，就會有人做出那個獄卒的同樣行為：獄卒發(fā)現(xiàn)他的囚犯花費心機找到馴服一只蜘蛛的巧妙辦法并以此找到消遣以后，馬上就一腳把這只蜘蛛踩死了。

這就是“十足的兇惡動物”！

所以，其他動物本能地害怕見人——這“十足的兇惡動物”——甚至看見人的痕跡都會心生恐懼。本能直覺甚至在這種情形也沒有欺騙動物。至于人的惡劣本性在更大程度和規(guī)模的顯現(xiàn)，我們已經(jīng)作了論述。

所以，每個人的內心都確實有著某種野蠻的獸性——一有機會它就張牙舞爪、肆意咆哮，就會傷害他人，甚至會毀滅那些妨礙自己發(fā)威作惡的人。這種野蠻獸性就是人類打斗欲和戰(zhàn)爭欲的根源。

也正是這一原因使人們的智力——這是人的獸性的看護者——承擔著如此繁重的任務，盡其所能地克制這種獸性，把它控制在某一程度、范圍之內。

人們盡可以把人的這一獸性稱為根本的人性惡，這對于那些把字詞當作解釋的人起碼足夠的了。但我對這一特性的解釋是：由于生存意欲越來越厲害地感受到生存中沒完沒了的痛苦折磨，所以它就試圖通過在別人身上制造痛苦來減輕自己的苦痛；但這種做法久而久之就發(fā)展成為真正的惡毒和殘忍。

在此我們還可以補充這一點：正如根據(jù)康德所言，物質只是通過膨脹力與收縮力的對立作用而存在，同樣，人類社會也只能通過人的憎恨（或憤怒）與恐懼的互相對立、牽制而組成。

因為如果沒有相應分量的恐懼以抑制我們的怨恨本性，那這種怨恨心理就有可能使每一個人都成為殺人犯；同樣，如果憤怒不曾在我們的心里存在并監(jiān)察著別人，那我們就會成為每一個小男孩取笑、捉弄的對象。（未完待續(xù)）

拓展知識：